导读：《礼记.曲礼下》曰：“国君死社稷”，社稷者，土神和谷神的总称；《左传通俗篇》云：“凡有社里，必有土地神，土地神为守护猞猁之主，谓之上公。”此言土地神与“社”神的对应关系；于是，天社对土神，天稷对谷神的关系就明确了。谷神是什么神呢？《道德经》言：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”《说文》将谷解释为：泉出通川为谷，从水，半见出於口，相同，是指泉水出来将流经之地冲出而过平川的过程。

关于轸宿和角形器的比对，暂且进行到这里，依据图5-9，图5-10所示，我们可以看到昏中营室东壁相对应的星象定式，分别为隐于北陆之下的轸宿，和日躔度次偕日落点斗宿。需要注意的是，在此星象定式中，日躔度次斗宿为偕日落点，代表真实意义上的日黄经度次，也是对应仲秋时令的偕日落点。而昏中营室东壁和北陆之下的轸宿，均是仲秋时令之表象。其中营室东壁强调的乃土木营建之事务，而轸宿之车轸代表古代之战车，对应沙场秋点兵之象，轸宿之土司空对应水利、营建之事务。

图5-9昏中营室东壁星图定式

图5-10昏中营室东壁星象定式北隐图

然而透过上文的分析就会发现，青铜面具所要诠释的含义显然不止于我们所描述的水利、土木、营建等事务。至少说从上面的论证，尚且无法断定青铜面具的真实身份，以及这个身份的准确职能所在。是以，更多的信息，还需要从青铜面具造型雕饰的细微之处寻找更多的信息内涵。譬如青铜面具顶部龟壳状顶盖。顶盖前方为南天营室东壁，顶盖后方为隐于北陆之下的轸宿，顶盖区域则位于两者中间，相当于北陆大地所在区域。注意此处的隐于北陆之下，指的是地平线之下，而非地球内部或者地球背面。如图5-11所示。

图5-11龟壳状顶盖与北陆的对应关系

对于图中北陆的概念，可能很多人有些人想不通，头顶上方代表天，怎么突然变成北陆大地了。其实，这是上古时代的六合概念下的一种相对方位处理，所谓六合就是上下四方的概念，顶盖虽然代表北陆区域，但顶盖的上方仍然是天，并没有改变天地上下的对应模式，只不过由原来的南方天空变成了北方天空，其所处的空间概念可以理解为北辰（北极星）之下，北陆之上。与此同时，天门、脑后所代表的南北方位依然不变，即观星方位不变，只是原来隐藏的玄武之象，现在变成了朱雀之象。

明确了青铜器顶盖所代表的北陆含义，与之相匹配的信息也逐渐浮出水面。按照五行的概念，北方主水，对应七星员官之神。北周庾信在《周祀五帝歌·黑帝云门舞》中云：“北辰为政玄坛，北陆之祀员官。”倪璠注：“云员官者，北方水府之官也……此祀黑帝，乃天帝协光纪之神，在北方司水，若水官矣。”注意，文中员官即七星星宿之上古称呼，是以北陆之祀员官，相当于祀南方七宿之七星星宿。

《晋书·天文志上》曰：“弧南六星为天社，昔共工氏之子句龙能平水土，故祀以配社，其精为星。”什么意思呢？文中言“弧南六星为天社”即言鬼宿之天社星，居弧失星之南。“昔共工氏之子句龙能平水土”乃言上古土地神句龙，与天社相对应。无独有偶，《左传通俗篇》云：“凡有社里，必有土地神，土地神为守护猞猁之主，谓之上公。”文中亦言天社与土地神的对应关系。至于《晋书·天文志上》中“故祀以配社，其精为星。”乃承接上文之意，因句龙能平水土，所以在祭祀的时候配天社土地神之位，又因轩辕黄龙为天地之主宰，故言土神之精为星，星即星宿之位，轩辕黄龙之所在。

《礼记.曲礼下》曰：“国君死社稷”，社稷者，土神和谷神的总称；依据前文“凡有社里，必有土地神”之意，天社与土神间的对应关系当无异议。而确认了天社与土神的对应关系，也就意味着确认了天稷与谷神的对应关系。谷神是什么神呢？《道德经》言：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”《说文》将谷解释为：泉出通川为谷，从水，半见出於口，相同，是指泉水出来将流经之地冲出而过平川的过程。

关于谷神的详细含义，这里不必过于深究，只需要知道其对应天稷，而天稷又隶属于七星员官之星官体系，是以谷神相当于对应员官水官。如此以来，前文中《说文》和《道德经》中的解释应该是比较贴切的。至此，我们明确了无论是天社还是天稷，其根源最后都回馈到轩辕星所在的七星员官或与其毗邻的星宿附近，

可能有人疑问，所谓江山社稷，社稷作为国家的代名词，怎么会仅仅对应一个七星员官呢？其实，社稷作为国家的概念，乃周朝甚至春秋战国以后的概念，至少说在周时代，社稷的概念还是与土神和谷神相对应。如图5-11所示，出自山西襄汾陶寺遗址的龙盘，此物虽然起名龙盘，除了身体呈轮盘状外，头部形象丝毫看不到龙的痕迹。之所以出现这种不伦不类的形象，其本质原因在于龙形之象的背后，诠释的乃脱胎于轩辕星的社稷之象。

图5-11陶寺遗址龙盘

《广雅·释虫》曰：“天社，蜣螂也。”何谓蜣螂，其实蜣螂就是俗语中的屎壳郎，代表天社，对应龙盘头部之象。而蜣螂嘴部的禾苗，就是谷神，也就是稷。《尔雅·释草》：“粢，稷。”邢昺疏：“郭云‘今江东人呼粟为粢’，然则粢也、稷也、粟也正是一物。”《广雅·释草》王念孙疏证：“稷，今人谓之高粱。”明·李时珍《本草纲目·谷二·稷》：“稷与黍，一类二种也。黏者为黍，不黏者为稷。”

明确了龙盘头部所对应的社稷之象，在看龙身之形。张衡《灵宪》载：“苍龙连蜷于左，白虎猛据于右，朱雀奋翼于前，灵龟圈首于后，黄神轩辕于中。”此处黄神轩辕乃言轩辕星之中宫黄龙之体。对此，《石氏星经》中亦有记载“中宫黄帝，其精黄龙，为轩辕。首枕星张，尾挂柳井，体映三台，司四季。”文中之意，皆言轩辕星与黄龙之象的对应关系。

至于黄龙为什么变成了轮盘状，乃暗含五运六气之天地大道概念与其中，如图5-12中所示，此物亦出自三星堆之青铜器物，据说是青铜大立人之顶部图案。其中的盘龙之形与龙盘中的盘龙之形皆对应轩辕星之象。同理，图片左侧之龙形器亦是对轩辕星的诠释，尤其是图形核心形似玉节权杖的造型，乃是缩小版的权衡形象，其头部绿松石玉珠正好对应轩辕星之主星——轩辕十四，又名女主。

图5-12二里头龙形器与三星堆青铜器

关于社稷的概念，我们扯得有点远了。书归正传，我们之所以论证社稷的概念，其根源来自于青铜面具的顶盖对应北陆之地，而“北陆之祀员官”又对应轩辕星所在的七星员官。也就是说北陆之祀与社稷之祀的概念发生了重合，均指向轩辕星所在的七星员官体系或与之紧密相连的位置。

对于上面的推断我们且不急于下结论，继续挖掘青铜象的内涵。如图5-13所示，南天昏中营室东壁，北天北陆地平线下指向轸宿，而此星象的本源则指向了日躔度次偕日落点斗宿星官。而且观察5-13中星图会发现，斗宿处于酉位，即日落之位。轩辕星所在的七星星官处于寅位，即日出平旦之位。而且这两个点都是理论上的阴阳之气平衡点。更加巧合的是，依据前面我们所绘制的上古星象标准参考图可以知道，斗宿星官在标准体系中对应寅位秋分之象，而七星星官则对应午位立夏之象。如图5-14所示。

图5-12二里头龙形器与三星堆青铜器

图5-13天社、天庙、天稷所在星象图

图5-14上古天文标准体系图

那么，这个对应关系的变化到底代表什么含义呢？首先我们说标准体系中的相位，因为标准体系代表上古建历的原点，是以在标准体系中的相位均代表了各个星官体系的本源含义，其中斗宿处于寅位秋分点，对应十二星次之星纪。《海中占》曰：“斗建者，阴阳始终之间，大政升平之所，其律例之本原也。”《宋史天文志》亦曰：“斗建之间，三光道也，主司七曜行度得失，十一月甲子天正冬至，大历所起宿也”。文中之言结合斗宿所对应的“星纪”概念，显然这才是斗宿在上古时代星象概念被赋予的本义。

同时，需要注意的是，上文中言斗建之记载皆以斗宿作为冬至日节气点，显然这并不是上古时代的概念本义，因为斗宿作为冬至点的时间距今不过一千多年，而十二次星纪的概念则传承于上古时代的定义，显然古人在传承斗建之星纪概念的同时，加入了所处时代的时令概念，这一点需要后来者谨慎的对待史记典籍中的相关星象概念。

弄清了斗宿在上古时代的内涵，再看星宿。前文已经论述过，星宿与虚宿居子午线中，前者居午位，对应轩辕黄帝星，代表天；后者对应子位，对应大司命，代表地府。而且在之前论证三星堆黄金权杖时已经讲过，星宿星官所对应轩辕星被视为南宫权衡之“权”位，相当于天地五行运转的核心枢纽。

明确了星宿星官的特殊性，再回顾图5-13中所示星象，斗宿在酉位日落点，星宿在寅位平旦位置。如何理解这种特殊的对应关系？《尔雅·释天》云：“星纪，斗、牵牛也。”郭璞注：“牵牛斗者，日月五星之所终始，故谓之星纪。”文中言，“日月五星之所终始”谓之星纪，其中日月五星，对应日月金木水火土，即七曜的概念。日月代表阴阳，金木水火土代表五行，故日月五星之所终始，则代表阴阳五行运转之始终。

上古时代之所以定义斗宿为星纪之原点，乃取斗宿秋分之象。即斗宿在上古天文标准体系中处于寅位，也就是平旦之位，阴阳之气平衡之位，此时的偕日落点为毕宿，即上古建寅之象的标准定式，对应立春之象。当斗宿随着日月运转至酉位偕日落点时，对应黄经°，相当于仲秋白露节气。《史记天官书》中定义“南斗为庙，其北建星”，乍一看让人摸不着头脑，但看到图5-15中，星宿星官宿度内天庙星与星宿的对应关系，也就明白了南斗为庙的原因。即是说，南斗之庙与星宿宿度内的天庙互为映射关系。其中斗宿之庙为北陆之庙，对应土地神，也就是前文中所说的天社；，轩辕之庙为天庙，对应天稷，对应谷神。

图5-15

对于上文中的阐述，其实可以简单理解为天地终始的概念。天地即斗宿秋分之象所对应的南北天昏中星象；终始即斗宿秋分之象所对应的太阳偕日升点与偕日落点。之所以费尽口舌的去阐述，因为我们现在做的是逆向溯源，所以有必要全面分析斗宿作为秋分偕日落点的天象概念。当然，这样的分析可能是没有太多意义，毕竟在确认了“H”符号为营室东壁的概念后，整个青铜器所要表达的含义已经清楚。确实没有多说的必要。

不过，这就是一个研究者的态度，绕了很大一个圈，只为通过多方位的推断，反复论证夯实我们最初的推断结果。如图5-15所示，无论是我们确认了南天昏中象营室与“H”符的对应关系，或是北天昏中象轸宿与角形器的对应关系，或是南斗之庙与星宿之天庙的对应关系，亦或是星宿平旦寅位与斗宿酉位的偕日升落关系，均可以确认青铜器所要表达的祭祀内涵。

综上所述，“H”符青铜器的所要表达的内涵及其身份已经趋于明朗，概括如下：其一，天门“H”符对应营室东壁之象；其二，脑后“角形器”对应轸宿之象；其三，青铜器整体雕饰刻画符文所对应的乃斗宿仲秋之象；其四，综合各方面的天地人文信息推断，青铜器雕塑的身份对应社稷之神；

需要说明的是，以上推断不能保证所有的推演过程都是合理严谨的，但通过全方位的论证之后，最终的结果应该不会有大的偏离，譬如说文中关于“星纪”的内涵概念，古人常言“斗转星移”，现代人多理解为北斗星的斗建功能，却忽略了南斗与轩辕星所诠释的“斗转星移”之象。所谓“南斗注生，北斗主死”，概因为轩辕星化身阴阳五行之运转枢纽，居中宫，司四季，运五行，掌控天地万物之生化极变，轮回运转。

转载请注明:http://www.aideyishus.com/lkzp/5139.html